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Yeshayahu Leibowitz un filósofo israelí muy cuestionado

Yeshayahu Leibowitz un filósofo israelí muy cuestionado



Este filósofo israelí vio problemas en tanto en el sionismo secular como en el religioso.

Por el Rabino David Hartman

Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) fue uno de los principales intelectuales de la vida israelí antes y después del establecimiento del Estado de Israel.


Las tensiones entre la democracia y la religión . 

Leibowitz cree que la halajá (ley judía) era un fin en sí mismo y el objetivo principal del judaísmo. Esta visión le llevó a puntos de vista controvertidos sobre el sionismo y el Estado. El siguiente artículo ofrece una breve visión general del pensamiento de Leibowitz y su crítica del sionismo. Reproducido con permiso del Instituto Shalom Hartman de visiones conflictivas (Schocken Books).

Leibowitz no es el único que ve la creación de Israel como un reto fundamental para el judaísmo. Con el fin de entender cómo se aborda el problema, sin embargo, sus puntos de vista básicos sobre la naturaleza del judaísmo debe ser esbozado.


Según Leibowitz, el judaísmo es fundamentalmente un marco común de referencia. Su principal preocupación no es la salvación del alma del individuo, sino la de proporcionar una forma de vida por el cual una comunidad puede expresar su compromiso de servir a Dios. El impulso religioso es la decisión de un pueblo para dar testimonio de la presencia de Dios en el mundo a través de su adoración y su forma de vida. La Halajá es la expresión de la forma en que esta comunidad vive su existencia y define su lugar en el mundo.

Durante largos períodos, el pueblo judío fue visto por los demás y se vio a sí mismo como una nación constituida por la regla de la Torá. Para Leibowitz, sin embargo, lo que hizo que a los Judios diferentes de otras naciones no era su teología; otras religiones comparten supuestos básicos del monoteísmo judío . Tampoco la Biblia nos distinguió, ya que también ha sido adoptada por los cristianos.

Lo que hizo único a los Judios fue la halajá que rige su forma de vida. Las leyes que rigen lo que Judios podían comer, qué días se les permite trabajar, cuando las relaciones sexuales estaban permitidas, así como las leyes sobre las formas litúrgicas para el culto diario y festivo - todo esto estructuró e institucionalizó a la comunidad judía y la hizo distinta. 

El punto esencial para Leibowitz es que la primacía de la halajá en el judaísmo no es un juicio teológico, sino una descripción empírica de lo que en realidad ocurrió en la historia. Señala que la comunidad judía podía tolerar hostiles tendencias teológicas en su seno. Maimónides, por ejemplo, podría considerar la teología de muchos de sus compañeros Judios como mitológia y paganismo, mientras que los críticos de Maimónides afirmaron que su teología había sido corrompido por las ideas tomadas de la filosofía griega.

Sin embargo, no habría habido ninguna tolerancia posible si alguién hubiese decidido alejarse de la Halaja. Los que tenían puntos de vista minoritarios desde el punto de vista halájico se les permitió proponerlos, pero en la práctica se les exigió cumplir con las reglas de la mayoría. Lo que hizo que los Judios fuesen una entidad distinta en la historia fue su compromiso de servir a Dios a través de una forma común de vida disciplinada, independientemente de sus concepciones opuestas y contradictorias de este.

El desafío de la Emancipación. 

Tal era el carácter de la comunidad judía hasta el comienzo de la emancipación judía a finales del siglo XVIII. A partir de entonces, la comunidad judía comenzó a romperse, dando lugar a lo Leibowitz ve como una de las cuestiones cruciales para el judaísmo en el mundo moderno. La emancipación se produjo cuando el Judio tuvo la oportunidad de fusionarse completamente en el entorno no judío desde el punto de vista cultural, esto compitió con las formas tradicionales de entender lo judío.

Un intento de responder a este desafío fue el surgimiento de tendencias dentro del judaísmo que buscaban modificar o incluso abandonar gran parte de la halajá, preservando al mismo tiempo la sinagoga como lugar de culto. El sionismo secular constituía una forma aún más poderosa de la competencia, ya que era una ideología que pretende redefinir el pueblo judío en términos no religiosos como una comunidad política nacional.

Israel vs la  diáspora.  

A su modo de ver, el desafío del judaísmo en Israel es pues, muy diferente del desafío en la diáspora occidental. En este último, el marco de asimilación con la que el judaísmo está compitiendo la amenaza de disolver el grupo étnico judío, para absorber a Judios de tal manera que ya no son identificables como Judios.

En Israel, hay dos marcos competitivos judíos, los cuales dicen ser judíos. Uno afirma que continúa la historia judía a través de una transformación radical de la sociedad judía y una nueva autodefinición. La otra sostiene que la comunidad judía está condenado al fracaso si abandona sus raíces religiosas.

Sin embargo, Leibowitz mismo no ve ninguna diferencia esencial entre la situación en Israel y en la Diáspora, porque no ve ningún contenido específico en el sionismo judío ....

Argumentando contra el secularismo.

Leibowitz argumetó en contra de la opción secular para definir la continuidad de la historia judía ya que implica una distorsión de la estructura histórica del pueblo judío. Para reclamar la continuidad con el pueblo judío histórico abandonan la halajá y la adoración de Dios como marco esencial de la identidad judía.

Esto es una falsificación de lo que en realidad existió .

Para Leibowitz, la forma halájico de la vida es un hecho histórico. La Halajá es primordial para entender la presencia visible y la acción de esta comunidad en la historia. Leibowitz en consecuencia no está de acuerdo tanto con los sionistas religiosos que se han unido a la revolución para construir un Estado político y con los sionistas laicos que pretenden continuar la historia judía a pesar de que el abandono del marco halájico.

Rabino David Hartman es el fundador del Instituto Shalom Hartman en Jerusalén. También se desempeñó como profesor de pensamiento judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén y profesor visitante en las universidades de California en Berkeley y Los Ángeles.

 

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