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Lo que el Corán y la Biblia nos enseñan acerca de la tolerancia y el pluralismo

Lo que el Corán y la Biblia nos enseñan acerca de la tolerancia y el pluralismo

Lo que el Corán y la Biblia nos enseñan acerca de la tolerancia y el pluralismo
Israel Shrenzel 05 de mayo de 2017 13:32, Haaretz


Este periódico ha sido recientemente escenario de una campaña feroz, un tanto extraña, algo en el espíritu del movimiento anticlerical, de iluminación del siglo XVIII, contra la existencia de Dios.

 

 La lucha está siendo dirigida, celosamente, por Rogel Alpher ("No hay Dios, y la creencia en él es estupidez"). Su crítica no se limita a una mirada simbólica hacia arriba, por supuesto: los creyentes mismos son también salvajes - tanto los de Israel (principalmente judíos, sino también musulmanes y cristianos) y también nuestros vecinos palestinos, entre los cuales la fe es muy extendida y no sólo entre los militantes de Hamas.

Según Alpher, la creencia de cada lado de que Dios está de su lado sólo sirve para acelerar la próxima guerra - y eso, me temo, tiene razón. Desesperadamente, afirma: "La minoría atea está rodeada de idiotas" ("Con la ayuda de Hashem y Allah,  la guerra estallará pronto", 19 de marzo).

Tampoco el caso palestino es excepcional. Una reciente encuesta realizada en Egipto, cuya población supera los 90 millones de habitantes, encontró  que sólo 866 personas se identificaron como ateos. De hecho, en el mundo árabe, cualquiera que admita públicamente ser ateo -y especialmente si incluso insinúa que el Corán es la obra del hombre- sufrirá un amargo destino. Algunos intelectuales árabes ya han experimentado esto  en carne propia. La capacidad de discutir las escrituras sagradas abiertamente y críticamente puede legítimamente ser visto como una prueba de fuego de la tolerancia hacia la opinión "desviada". En este sentido, la situación en el mundo árabe e islámico es mucho más grave que en Israel.

El debate sobre la existencia de Dios  parecería estar en un callejón sin salida. De mayor importancia, sin embargo, es el hecho sociológico de que ningún creyente en Israel es probable que vacile en su fe o en la observancia de los preceptos a causa de los artículos en Haaretz. Por el contrario: Según las previsiones demográficas, tanto en nuestro país como entre el público palestino, podemos esperar que el número de creyentes aumente. Y en Israel, por lo menos, no parece haber un trastorno dramático en la relación numérica entre la corriente ortodoxa dominante y las otras corrientes del judaísmo.

En principio, podría ser apropiado buscar un objetivo de secularización, al menos en el formato americano, es decir, que la creencia religiosa y la observancia son asunto del individuo y sus correligionarios, mientras que en la esfera pública existe una separación estricta entre la religión y el Estado. Sin embargo, en las circunstancias actuales, eso no es un objetivo realista en ninguna de las sociedades, israelíes o palestinas.
 
A mi modo de ver, un desafío algo más realista sería lograr un aumento significativo en el número de personas que creen que uno puede ser un observador estrictamente ortodoxo de la Torá y las mitzvot y, al mismo tiempo, adoptar una actitud respetuosa e igualitaria hacia el otro y el diferente; para ser un verdadero devoto de la paz con la disposición  a hacer concesiones para lograr ese fin  y más allá del ámbito del conflicto, respetar los valores democráticos básicos y oponerse a la incitación y al racismo.

Sin duda hay pocas personalidades religiosas   que han seguido este camino. El poeta Miron C. Izakson, el rabino Benny Lau y el profesor Avi Ravitzky son sólo algunos ejemplos, junto con los seguidores religiosos de Yeshayahu Leibowitz y refugiados del partido de Meimad. Y claro está el rabino Menachem Froman, fallecido en marzo de 2013, que era un modelo de llegar a los palestinos sobre una base religiosa común.

Pero podemos afirmar, como regla general, que la ecuación judaísmo = derecha está sólidamente arraigada en el movimiento sionista-religioso, y también se encuentra en gran parte entre la población ultra-ortodoxa, o Haredi, ciertamente entre los votantes de Shas. Esa ecuación necesita ser refutada primero en la esfera de la conciencia conceptual; Después, el efecto se sentirá en  las urnas.

 

 
Un poco de política, por favor

No es justo colocar toda la carga sobre los mencionados anteriormente y sus  seguidores. De hecho, algunos de ellos, de hecho, se expresan públicamente en tonos moderados y se atreven a cuestionar al rabino Yigal Levinstein (el jefe de hesder-yeshiva que ha expresado opiniones extremas sobre el papel de las mujeres en el ejército y y sobre los gays), por ejemplo.

 

 Es sorprendente, sin embargo, que no se dictara una decisión halájica razonada contra la recién aprobada "ley de regularización", que ahora permite a Israel expropiar tierras palestinas de propiedad privada. El fiscal general Avichai Mendelblit, que es religioso, ha anunciado que no defenderá la ley si es impugnada ante el Tribunal Superior de Justicia. Las 36 ocasiones en las cuales la Torah cita el deber de tratar bien al extranjero crea una base fructífera para tal decisión religiosa. Las sentencias halájicas deben ser emitidas también contra personas que incitan contra una quinta parte de los ciudadanos del país el día de las elecciones; contra cualquiera que se exprese con despectivas generalizaciones contra esa población, calificándolos de "Zoabis" [refiriéndose a la Lista Árabe Conjunta de la miembro de la Kneseet Haneen Zoabi]; Y contra quienes sugieren transferir parte de esa población al control de la Autoridad Palestina, arbitrariamente y sin solicitar su opinión.

La dependencia de los versículos bíblicos y de los pesukim religiosos (no es fácil. Como Leibowitz dijo, algunas citas corroboran su opinión pero otros  pasajes podrían justificar al fallecido rabino Meir Kahane (uno de cuyos libros en hebreo toma su título de Números 33:55).

 

Las opiniones mutuamente opuestas también pueden ser recogidas a veces de los escritos de psukim sobre las generaciones. La adopción de un enfoque más liberal y tolerante descansa, por lo tanto, en el liderazgo halájico y público, y en su audacia de espíritu. Tal liderazgo debe declarar, por ejemplo, que cualquiera que emita una orden religiosa que declare que los judíos no deben alquilar apartamentos a los árabes en Israel está profanando públicamente el nombre de Dios, a pesar de la evidencia prima facie en contrario que podría inferirse de la orden bíblica de “no les muestres misericordia” (Deuteronomio 7: 2).

Si Rabbeinu Gershom (Gershom ben Juda)  pudo sentenciar hace mil años que uno no debe casarse con una segunda mujer -aunque esto no se afirma en ninguna parte de la Torá- entonces seguramente nosotros también podemos elegir y decidir qué es apropiado para nuestro tiempo y qué pasajes de la Torah deben pasar al olvido.  Al fin y al cabo, en última instancia, fueron los primeros judíos judíos, y más tarde los juristas rabínicos,  la cancelación de las deudas después de siete años; la lapidación hasta la muerte de un "hijo obstinado y rebelde" y la destrucción de las ciudades cuyos habitantes fueron persuadidos a convertirse en idólatras - no eran válidas para su tiempo. Tampoco ha habido ninguna iniciativa de la comunidad religiosa para renovarlos. En resumen, la voluntad rabínica amplia y auténtica no se enfrenta a ningún obstáculo sustancial.

Naturalmente, no es fácil forjar una doctrina de la Toráh que sea aceptada  por todas las autoridades religiosas, especialmente si no es la opinión  predominante en la mayoría de las escuelas, yeshivot y cursos preparatorios del ejército, y goza del apoyo de la Ministerio de Educación y Ministerio. Es ahí donde la identidad judía, exclusivamente en el espíritu del movimiento derechista, ortodoxo, religioso-sionista, se está perfilando.

En mi opinión, sin embargo, es vital formar un equipo de respuesta, para lo cual una organización adecuada y cautelosa puede ser al menos los primeros pasos en esta dirección. La organización de los rabinos Beit Hillel y algunos rabinos del movimiento Tzohar ya han emitido sentencias, en ciertas esferas que pueden considerarse bastante liberales.  

 

Es oportuno recordar aquí las palabras de la maestra y mujer de halakha, Rachelle Fraenkel, madre de Naftali Fraenkel, uno de los tres adolescentes judíos que fueron secuestrados y asesinados en Cisjordania en junio de 2014.

Dios no trabaja para nosotros ", dijo, en una poderosa declaración de fe, desgarradora en su honestidad. ¿Podría este enfoque extenderse a  los observadores religiosos? ¿No sería digno de nosotros ser más modestos en la interpretación de la realidad  y no pretender decir cual sería la voluntad de d-os.

 
 
Donde está la gracia

Muchos de nosotros somos conscientes de los numerosos y duros pronunciamientos del Corán contra los judíos. Según el texto y la tradición exegética musulmana, Dios ordenó a Mahoma que pronunciara

estas declaraciones contra los antiguos israelitas, así como contra los judíos de su tiempo. Algunos versos implican severos castigos contra los judíos en el futuro. Es innegable que fue  Mahoma quien ordenó la expulsión de dos de las tribus judías de  Medina, y el asesinato de todos los hombres de la tercera tribu - los Qurayza. Hay, pues, abundantes fuentes islámicas que pueden justificar el odio y la hostilidad hacia los judíos, y estos son, de hecho, abundantes en la literatura musulmana antisemita.

Pero, ¿somos conscientes de los impresionantes versos de tolerancia en el Corán, tales como: "¡Pueblo del Libro! Venga a términos comunes entre nosotros y usted: que no adoramos a nadie más que a Alá ... que no erigimos, entre nosotros, señores y patronos aparte de Allah "(3:64); O los versos pluralistas, "A cada uno de vosotros prescribimos una Ley y un camino abierto. Si Alá hubiese querido, el habría hecho un solo Pueblo "(5:48), y que " No haya coacción en la religión "(2: 256, traducciones, aquí y abajo, de Yusuf Ali).
 

Manifiestamente, el liderazgo religioso valiente es necesario en el mundo del Islam. Inculcarlo en el público palestino es aún más difícil, dada la escala de incitación, terrorismo y apoyo hacia Hamas y grupos aún más extremos. Sin embargo, es importante disipar la noción de que toda la conversación islámica está dominada por la gama exegética -mucha que sea- de la Hermandad Musulmana, Al-Qaida e ISIS en el mundo sunita, y sus equivalentes en el Islam chiíta.

Junto a esto, existe un diálogo religioso moderado que está incluso ganando fuerza en los ámbitos árabe e islámico. Un ejemplo fue proporcionado en un artículo reciente en Haaretz (edición hebrea, 23 de marzo) de Eyal Sagui Bizawe. Al escribir sobre su visita a la Feria del Libro de El Cairo de este año, Bizawe señaló que los escritos de Muhammad Abduh (1849-1905) se mencionaron allí como una posible base para "renovar el diálogo religioso" - como el intento de introducir un enfoque moderado y pragmático.

Abduh era un luminario intelectual que conocía muy bien Occidente y la literatura occidental. En su calidad de gran mufti de Egipto y como exegetista moderno del Corán, trató de demostrar que numerosos valores que aparentemente se originan en Occidente -incluyendo el avance del estatus de las mujeres, la democracia y más- emanan del Islam. Afirmó una interpretación revisada de los versos coránicos y una lectura escéptica de ellos, y puso en tela de juicio la autoridad de los  jueces conservadores, a quienes llamó "imitadores".

Es interesante ver cómo Abduh interpreta los dos últimos versos de la Sura Al Fatihah, que abre el Corán y sirve como el principal texto de oración en el Islam, siendo recitado por los fieles cinco veces al día: "Muéstranos el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido tu gracia, los que no son  motivo de tu ira, y no se extravían". Según la interpretación que prevalece," aquellos a quienes has concedido tu gracia ", en cuyo camino el creyente pide a D-os su guía, son los mismos musulmanes; Aquellos  que provocan la ira de  Alá son los judíos, y los que se extravían son los cristianos. En contraste con esta actitud exclusivista, Abduh adopta un enfoque universalista. En su lectura, es inconcebible que aquellos a quienes se ha concedido la gracia son los musulmanes, porque esta sura se reveló en una etapa muy temprana - antes de que la comunidad musulmana en el pleno sentido de la palabra se hubiera unido - y por lo tanto la gracia de Dios no les era concedida en ese momento.

En su opinión, la oración, en su parte positiva, se refiere a todos los que son justos cualquiera que sea su fe, y en particular aquellos que todavía no profesan el Islam; y en su parte negativa a todos los pecadores como tales, principalmente del período preislámico.

No soy tan ingenuo como para pensar que los cambios conceptuales que yo, junto con muchos otros, anhelamos, tanto en el judaísmo como en el islam, están a la vuelta de la esquina. No es así: tales nociones pueden ser utópicas y provienen de la desesperación que no está lejos de la de Rogel Alpher. Aún así, tal vez valga la pena examinar cuánto hay que hablar  en términos religiosos. Algunos de sus elementos contribuyen a lo más sublime y elevado en la vida humana, pero otros de sus elementos generan extremismo, fanatismo injustificado y actos criminales. Sin embargo, el ateísmo, como la historia moderna ha demostrado muchas veces, no es garantía de paz y moderación.

Israel Shrenzel enseña en el Departamento de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad de Tel Aviv.

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